Taíno: Valuing and Visibilizing Caribbean Indigeneity

TAÍNO: Native Heritage and Identity in the Caribbean seeks to challenge and inform the new generations of Caribbean peoples, in the northern diaspora as well as in the island countries, about the indigenous legacies of their ancestors – biological, cultural, artistic and archeological, ideological – from the ancient to the contemporary. It seeks to generate material of educational value to the new generations.

Intense discussion on indigenous identity is going on among Caribbean generations, both in popular and academic discourse. By presenting a broad and compelling portrait of Caribbean indigeneity, and related themes, a Native perception of Caribbean society emerges.

In the past four decades, an intense revitalization movement has emerged in the Caribbean. It both follows and leads the surge of interest in all themes Taíno—in the arts, in popular and civic discourse and iconography, in education, in tourism. Most compellingly, the Indio-descendant community is in a process of mutual recognition, as travel and communication has facilitated direct connections, while conscious retribalization is a phenomenon in the new Caribbean generation across the island societies.

TAÍNO: Native Heritage and Identity in the Caribbean strives to provide a deeper analysis of what is being done to explore, explain and challenge the contemporary Taíno and indigeneity movement in the Caribbean world. It frames the concept of indigeneity in the Caribbean within the dynamic discourse of nation/diaspora. It layers history and new ethnographies, literature and music, civic discourse, popular iconography, community ceremonial tradition, archeology into an exploration of Native heritage and identity in the Caribbean.

Taíno emerges in many long forgotten corners. Layered by decades of disdain, then by the dust of centuries, by imposed mentalities and dominating definitions, Taíno sustained, even as the new others constructed a seemingly inexorable pathway to extinction, to that place where apparently the generations mysteriously cease to reproduce, to be viable in the world, legally or spiritually.

Presumed an extinct identity, and a minor heritage, Taíno emerges in the long-forgotten corners. Cleaning the surface of a Vatican fresco painted in 1493, depicting the Resurrection of the Christ, restoration experts find an image of dancing Taíno—a truly metaphoric discovery. Everywhere Taíno is in the clearing of the dust of centuries. Taíno is the search for roots; Taíno is in the quest to belong. Taíno is a declaration of existence in the vein and in the land.

In a remote Cuban mountain, Cacique Panchito speaks out. In Native song and prayer, with traditional healing knowledge, with the old conuco agriculture, as a champion of Cuban sovereignty, he signals his community's existence. It surprises the Cuban nation yet coalesces all those who knew, in their walking days, in their veins and from active research, the continuous existence of our Taíno ancestors.

In a basement apartment in Bronx, Boricua grandmothers, and poets and singers, heed the call of Taíno. Families come forth. It lives in us, they say. We have the right, they say, to be who we are. In Puerto Rico—Borikén—educators and farmers (jíbaro) and descendants of jíbaro emerge into a consciousness of Taíno. Landscape and language, medicines and foods, arts and crafts, traditional knowledge, spiritual ceremony is appreciated and studied, incorporated. In Dominican Republic—the Quisqueya of cacique and war leader, Enriquillo—

groups of thinkers, both academic and grassroots, enliven the indigenous identity and heritage as a real and tangible root, as a proper signal for the country, as a beneficial way of organizing community. Families in the identity, scholars of indigeneity surface and coalesce in Jamaica, in Haiti, Virgin Islands—small but numerous stirrings in the old Taíno country.

Taíno is early. The first to see the overseas strangers, the "clothed people who would come to their lands [to] overcome and kill them, and starve them" as told in the Taíno prophecy of Caicihú, recounted for the friar, Ramon Pane, c. 1494.

"They should make good servants," the fateful Admiral wrote in his ship's log, for the Native people he was encountering were kind and giving, and spoke a sweet language. The good feelings offered and deep, human values he witnessed, Columbus conjectured, meant that Taíno—los indios—could be easily conquered and made to do whatever [Spanish conquistadors] wanted."

And by the prophecy, the Taíno world was torn asunder by the Spanish sword (include the arquebus and crossbow), the Roman-Christian Cross and the imported diseases of European urban poverty. In the early encomiendas, particularly those Indians forced to pan for gold, died in droves, worked to the bone with no food, expected to die and be easily replaced. Young mothers were worked to death while their newborns starved.

Everywhere, Taíno rebelled, fled to the mountains, carried on hit and run warfare, killed and died in pursuit of their freedom, of their right to exist. Some were captured in combat or by stealth and executed (Caonabo; Anacaona; Hatuey), while others achieved nation to nation, chief to chief negotiations and won a self-determined settlement (Enriquillo), which many would recognize as the first treaty in the Americas. Others still, notably in eastern Cuba, founded new pueblos de indios and fought for these lands as granted (or relinquished) by the Spanish Crown. Over three centuries, an Indian core population that intermarried with Spanish and Africans (mostly men) sustained kinship communities on small farms, and despite local migrations, preserved their human memory and social value.

This history of survival, briefly told here, is celebrated in the Smithsonian NMAI-NY exhibition, Taíno: Heritage and Identity in the Caribbean.

Taíno: valorar y hacer visible la raíz indígena del Caribe

por José Barreiro

José Barreiro es catedrático emérito de historia y cultura del Museo Nacional del Indígena Americano. Dirigió la documentación de historias orales y tradiciones de las comunidades indígenas del Oriente cubano y es el co-curador de la exposición Taíno: herencia e identidad indígena en el Caribe.

Taíno: herencia e identidad indígena en el Caribe intenta retar además de informar a nuevas generaciones de pueblos caribeños, en su diáspora norteña tanto como en los países isleños, acerca de los legados indígenas de sus ancestros (biológicos, culturales, artísticos, arqueológicos e ideológicos)—desde lo antiguo hasta lo contemporáneo. Intenta generar material de valor educativo a nuevas generaciones.

Han surgido discusiones intensas sobre la identidad indígena entre generaciones de caribeños, tanto en el discurso popular como el académico. Mediante una amplia y compenetrante representación de la esencia indígena caribeña y relacionados temas, surge una perspectiva indígena de la sociedad caribeña.

En las últimas cuatro décadas ha florecido un movimiento intenso de revitalización dentro del Caribe. Refleja y dirige el surgimiento de interés en toda temática taína—en las artes, en el discurso y la iconografía popular y cívica, en la educación y el turismo. Particularmente notable es el proceso de reconocimiento mutuo entre las comunidades de descendientes de indígenas, cuyas conexiones directas han sido fomentadas por la facilidad de viajar y los medios de comunicación modernos, mientras que el proceso de organizarse en nuevas comunidades es un movimiento intencional dentro de la nueva generación de caribeños por todas de sus sociedades isleñas.

Taíno: herencia e identidad indígena en el Caribe aspira a proveer un análisis más profundo de lo que se está haciendo para explorar, interpretar y retar el movimiento contemporáneo taíno e indígena en el mundo caribeño. Crea un marco para entender el concepto de la raíz indígena del Caribe dentro de un discurso dinámico de nación y diáspora. Crea un diálogo entre la historia y nuevas etnografías, la literatura y la música, el discurso cívico, la iconografía popular y las ceremonias tradicionales comunitarias, además de la arqueología, dentro de una exploración de la herencia e identidad indígena caribeña.

Lo taíno resurge en muchos lugares olvidados. Cubierto por capas de desdén, luego del polvo de los siglos, y por mentalidades impuestas y definiciones dominantes, lo taíno se mantuvo a pesar de la creación por los recién llegados de una narrativa obligatoria donde lo indígena solo va en camino a la extinción, a ese espacio donde las generaciones misteriosamente cesan de reproducirse o de ser viables legal o espiritualmente en el mundo.

Aunque se presume que sea una identidad extinta y una herencia menor, lo taíno resurge en muchos lugares olvidados. Al limpiarse la superficie de un fresco en el Vaticano pintado en 1493 que representa la resurrección de Cristo, los conservadores encontraron una imagen de taínos en baile—verdaderamente un descubrimiento metafórico. Por doquier lo taíno se asoma debajo del polvo de los siglos. Taíno es la búsqueda de las raíces; taíno es una búsqueda por pertenecer. Taíno es una declaración de existencia en la sangre y en la tierra.

En una montaña cubana remota, el Cacique Panchito alza su voz. Con canciones y rezos indígenas, además del conocimiento de sanación tradicional y la agricultura del conuco, y como campeón de la soberanía cubana, él señala la existencia de su comunidad. Aunque sorprenda a la nación cubana, une a todos aquellos quienes sabían en sus caminatas, en sus venas y por medio de sus investigaciones activas, de la presencia continua de nuestros ancestros taínos.

En un apartamento de sótano en un edificio en el Bronx, abuelas, cantantes y poetas boricuas escuchan la llamada ancestral taína. Se presentan familias. Vive dentro de nosotros, dicen. Además, reclaman, tenemos el derecho de ser quienes somos. En Puerto Rico—Borikén—educadores, cultivadores de la tierra, los jíbaros de ayer y hoy, aportan a una conciencia taína. El paisaje y el lenguaje, la medicina y la comida, el arte y la artesanía, el conocimiento tradicional y las ceremonias espirituales son apreciadas, estudiadas y retomadas. En la República Dominicana—la Quisqueya del cacique y guerrillero Enriquillo—grupos de intelectuales académicos y populares re-articulan la identidad y herencia indígena como una raíz auténtica y tangible, señalando una dirección cabal para el país—un modo beneficioso de organizar comunidades. Familias con identidad indígena y estudiosos del tema están saliendo a la luz y uniéndose en Jamaica, Haití y las Islas Vírgenes pequeños círculos que crecen dentro de los antiguos territorios taínos.

Lo taíno es lo más temprano. Fueron los primeros a ver a los extranjeros de ultramar, y de sufrir atropellos "porque llegaría una gente vestida que les dominaría y mataría, y se morirán de hambre." como contó la visión del taíno Caicihú, según Fray Ramón Pané alrededor de 1494.

“Ellos deben ser buenos servidores,” escribió el destinado Almirante en su diario, ya que las comunidades indígenas que encontraba eran amables y generosas, y hablaban su idioma con dulzura. Observándolos actuar de buena fe y comportándose con una humanidad profunda, Colón concluyó que los taínos—“los indios”—podrían ser fácilmente conquistados. "... los indios serán todos sojuzgados y los harán hacer todo lo que quisieren."

Fiel a la profecía, el mundo taíno se hizo añicos gracias a la espada española (además del arcabuz y la ballesta), la cruz de Roma y las enfermedades importadas de pobreza urbana europea. En las tempranas encomiendas, particularmente aquellos indígenas que fueron obligados a sacar oro murieron en masa, trabajando a fuerza sin piedad alguna, con la expectativa de la muerte y la facilidad de ser reemplazados. Madres jóvenes fueron obligadas a trabajar mientras que sus recién nacidos morían de hambre.

Por todas partes los taínos se rebelaron, se escaparon a las montañas, participaron en guerrillas, mataron y murieron persiguiendo su libertad y su derecho de existir. Algunos fueron capturados en combate o por engaño y ejecutados (como Caonabo, Anacaona, Hatuey), mientras que otros (como Enriquillo) lograron negociaciones entre potencias y líderes que resultaron en un asentamiento indígena autónoma que se suele llamar el primer tratado en las Américas. Otros también, notablemente en el Oriente cubano, establecieron “pueblos de indios” y pelearon por esas tierras otorgadas (o renunciadas) por la Corona Española. A través de tres siglos una población de base indígena que integró (principalmente) a hombres españoles y africanos mediante el matrimonio mantuvo lienzos familiares entre comunidades rurales, y a pesar de migraciones locales, preservó sus recuerdos y valores sociales humanos.

La historia de esta supervivencia, brevemente contada aquí, se celebra en la exposición Taíno: herencia e identidad indígena en el Caribe en el Museo Nacional del Indígena Americano en Nueva York.

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